Приблизително половината от лекцията. Извадих краката си изпод пейката и ги разпънах диагонално встрани. Затворих очи, докато слушах лекция.
Няколко пъти прикритите атаки на Гоен пропуснаха към известния религиозен учител Ошо (Бхагаван Шри Раднееш) ...
В унизителен начин, Goenka каза нещо за Rolls-Royces парк, че съвременните гурута пренебрегва морал и без причина нарича себе си Bhagavan, което означава "господар". По принцип не мога да кажа, че не съм споделял сходни нагласи към Ошо (можете да прочетете отмъстителните атаки на Ошо върху Гоенк в интернет).
Тогава Goenka се връща към Буда, който дава на хората най-голямото съкровище - Vipassana, което според него е загубено и запазено само в бирманската традиция. Ясно е, че подобно твърдение не може нито да бъде доказано, нито опровергано. Имам съмнения относно верността на дефиницията за технология, представена на курса като "Випассана", която не съм разпръснала.
Например, в рамките на тибетската традиция, такива техники са само необходими подготвителни етапи за нещо повече и не могат да бъдат самодостатъчни в рамките на целта за реализиране на “реалността такава, каквато е”, която се нарича “Випассана”.
Научих от бивши студенти, също и благодарение на информацията в интернет, че хората, които са завършили един или няколко курса на Vipassana, вече не посещават следните курсове, ако по време на регистрацията посочат в анкетата, че след програмата на Генк са взели курсове по медитация в или друга организация! Това изглежда изненадващо, особено в контекста на това кой е Гоенка. Той не беше монах, той беше мирянин (а учителят му беше мирянин) и бизнесмен, дори когато създаваше своите центрове. Не искам да кажа, че той е започнал всичко това заради парите и че миряните не могат да преподават медитация.
Просто е удивително, че дори ако човек, преминал през Випасана в традицията на Гьонк, е завършил курс по някакъв уважаван манастир, той все пак няма да бъде откаран в курса на Випассана, въпреки че може би е бил обучен в манастира. хора, които са посветили целия си живот на медитация и безкористност към другите! Това също е много странно: Goenka, като мирянин, прави твърдение, че неговата техника е по-подходяща за целта за окончателно освобождаване от страдание, идващо от самия Буда, от техниките, които се използват в древните и уважавани монашески общности.
Но най-вероятно въпросът е различен: организацията на Генк поставя отдадеността на своите адепти далеч над личните си избори и търси по пътя на самоусъвършенстването. Тази организация ще обучи хората на Дхамме само в замяна на тяхната безусловна преданост към учението на С.Н. Goenka.
Преди да вземем курса на Випассана, нямаше никакви предразсъдъци в мен за него. Струваше ми се, че програмата Гьонк е или въплъщение на традиционна будистка общност, или напълно светско обучение за медитация. Не се противопоставях нито на едното, нито на другото, още повече, както показва практиката, будистите преподават медитация по доста отворен начин, без да се привързват към догми и религиозни убеждения.
Но ходът на Гоенки не можеше да се припише на нито една от тези възможни посоки: от една страна, той се позиционира като универсална философия и техника, която не се определя от влиянието на религията. От друга страна, беше ясно, че философското ядро на курса е силно повлияно от тевавадския клон на будизма: имаше пали песни, термини, понятия, обяснения от философията, присъщи на този клон и будизма като цяло. Повече от веднъж в лекциите имаше изказвания за карма и превъплъщение, за някои микрочастици, които Буда открива и за които всичко се състои. Въпреки че в лекциите Гоенка казва, че теорията не е толкова важна, колкото практиката, теоретичните твърдения не трябва да се приемат за вяра, ако някой желае, но тези предложения, пряко свързани с индийските религии, са имали място.
Няма нищо лошо да се мисли за медитация в контекста на индийската философия и религия. Но, отново, Goenka има своя собствена "религия", въпреки че е преживяла влиянието на будизма. С неговите интерпретации на будистката философия и терминология (например, терминът "ведана", от която произтича необходимостта да се избере точната техника, която той преподава) не е съгласен, мисля, че повечето от будистките училища.
Не мисля, че това е плод на злоба. Може би Goenka просто искаше да привлече максималния брой последователи на неговата организация, съвсем вероятно, с незаинтересован цел да им помогне. Съответно, той веднага реши да се хареса на всички. Като човек, роден в Бирма, една будистка страна, той е създал учене на будистката платформа, като същевременно позволява много свободни тълкувания на разпоредбите на будизма. Като човек, който отваря центрове в Индия, той, знаейки, че индианците са достатъчно религиозни, използва много религиозни термини и символи в курса, някои от които са общи за индуизма и будизма. И в неговата програма той се обръща към поставянето на религиозни цели: стремеж към Абсолюта, Истината, добрата Карма и др. И като човек, който започва да развива своето движение на запад, той започва да говори за него като светски и несектантски.
Резултатът е това, което се оказа. Много аспекти от курса на Випассана, меко казано, не са свързани помежду си, поради което има чувства на непоследователност, нелогичност, липса на "честност" и директност в идеологията на организацията. Какво кара другите хора да вярват, че се опитват да ги подведат, да ги превърнат в религия или да привлекат секта. (За да проверим това, достатъчно е да прочетете много отрицателни отзиви в интернет. Някои хора дори отказват да правят дарения за курса само защото не харесват религиозния компонент, въпреки факта, че са се възползвали от самата технология. Моят възглед от такива хора е фундаментално погрешен.Ако сте научили нещо полезно за себе си благодарение на 10-дневна практика, по време на която сте получили безплатно обучение, жилище и храна, силата и енергията на курса администрация, тогава е по-добре да бъде дори малко добро Darnay за него и взема нещо от него, дори и по време не изглежда като идеалното.)
Повтарям, че изобщо не съм против религията. Но в случая с Goenka, такава много непоследователна бъркотия се появи, ароматизирана с неговите лични интерпретации и убеждения и увити в атмосфера на близост и православие. Разбира се, аз не мислех за това по време на медитация, но такива мисли не можеха да не се вмъкнат в главата, когато слушах лекция.
Продължих да седя на пейката в поза за медитация, докато се почувствах уморен. След това дръпнах краката си обратно към мен, притиснах коленете си към гърдите си и отворих очите си.
Тревогата нарастваше вътрешно, предизвикано от реакцията на ума ми към промяната във вътрешното състояние. Днес медитирах много.
На много хора изглежда, че когато започнат да медитират, техните страхове и тревоги ще си отидат сами. Често обаче реалността нарушава тези очаквания за плетеницата от безпокойство и страх, които могат да започнат да се развиват отвътре, веднага щом изчистим всички тези умствени отломки, под които е погребано това безпокойство. Медитацията не дава нищо, тя показва това, което вече имаме вътре, което ни дава възможност да се отървем от него. Медитацията не придава забравяне на успокоителни или алкохол. Но тя образува кристално съзнание. По време на курса на Випассана изпитвах много страхове, съмнения, тревоги, тъй като вероятно имаше много участници. Но от друга страна, умът ми придоби способността да забелязва, по-добре от обикновено, участието в тези страхове и да го откъсне в основата.
Страхът започва да се възприема съвсем различно. Сякаш виждах част от неговата неземна същност, трансцендентността на реалността, неговата неадекватност на ситуацията като цяло. С други думи, страхът е имал място, но изглежда, че е нещо напълно ненужно и ненужно.
Тук например човек се страхува от нещо лошо. Например, че той ще бъде уволнен от работата си. Какво се случва в действителност? Той или е уволнен, или не! Или нещо се случва, или нещо не се случва. Това е! А къде е страхът? Как има реалност? В хода на Goenka, безпокойство ми се струваше някак излишно, като елементарен растеж на тялото на животно или хладилник, прикрепен към покрива на автомобил. Той беше напълно неподходящ и смешен гост в моя вътрешен свят. Не го преследвах, но просто спрях да му обръщам внимание: той ще си тръгне, когато се умори да не почука праговете на ума ми.
За да се отървете от потиснато безпокойство, скрит страх, травми в детството, трябва да ги оставите през вас, като парчета остаряла храна, която върви заедно с повръщане. А медитацията, независимо дали ви харесва или не, не е лекарство от забрава, не замаяност, въвеждане на транс упражнения, а добро повръщане! И след като завърших хода на Випассана, осъзнах едно важно нещо: всичко е много просто, но трудно.
Бързаме със страховете и съмненията си, следвайки каквато и да е прищявка, като майката на разглезено дете. И благодарение на факта, че отдавна сме свикнали да ги поглезят, да се грижат за тях, те са станали толкова неуправляеми. Но ние все още не се опитваме да ги укротим и образоваме. С нервна загриженост, ние продължаваме да ги питаме: "Е, какво още имате нужда от мен, за да спрете да сте капризни? Искате ли? Искате ли? Искате ли, вземете таблетка? Искате ли да отидете при чичо при психолог?" Разговаряме със страховете си, опитваме се да ги разрешим с помощта на анализ и логика или да я дадем на някой друг да го направи.
Но тези анализи и логика, дори провеждани от професионалист с подходящо образование, не са нищо повече от тези за капризно дете! Той иска да бъде капризен, това е всичко, и сега нека цялата логика падне в ада!
И с това, което в философията на Гьонка, въпреки всичките ми критики, напълно съм съгласен, че с факта, че страховете, комплексите, нараняванията не са някои независими единици, а просто навици (сандхари). И за да унищожиш навика, трябва само да спреш да се подчиняваш и да реагираш на него. Това е цялата наука! Този принцип е почти цялата човешка психология за мен. Понякога ми се струва, че всички тези трудности са излишни при анализа на нараняванията на децата, техните причини, с формулирането на многобройни и разнообразни диагнози. Защо е това? Ако искате да се откажете от тютюнопушенето, просто трябва да спрете да посещавате цигара и в крайна сметка зависимостта ще спре. Разбира се, "как да направя това?" - вече отделен въпрос, но според мен принципът е ясен. Естествено, всичко е много по-дълбоко: навикът на тютюнопушенето, както писах в моите статии, има по-дълбоки причини. Но тези причини отново ще са само навици, например навик да се държат за ръце, навик да бъдат нервни и нервни, навик да се чувстваш неудобно, когато общуваш и т.н. и т.н. Но всички тези навици могат да бъдат разбити, преставайки да им се отдадат.
Медитацията събужда старите ни навици и помага да се отървем от тях. Ако сме свикнали да се страхуваме и тревожим, тогава няма причина да мислим, че тези навици ще отидат по-дълбоко по време на медитация, напротив, те ще излязат на повърхността, проявявайки се по-силни, които могат да дразнят и обезсърчават някои хора и да дават на тези, които правилно разбират техниката се отървете от тях! Ако сте свикнали да се страхувате, тогава не реагирайте на страха по време на медитация! Ако сте свикнали да се ядосвате - не реагирайте на гняв. И така, вие не само ще тренирате способността си да не се забърквате в емоциите, но и ще оставите старите навици, освободете се от натрупаните емоции!
Смята се, че емоциите се нуждаят от „излизане”, например от гняв. Но това е същото като съветване на хора, които изпитват панически атаки, за да гледат "филми на ужасите", "изваждайки страх". Това е абсурдно! Затова често изпитвате тази емоция и някой ви съветва: „Изпробвайте го по-често и по-интензивно, тогава ще бъдете свободни от него!“
В момента, когато се появи страх, той ни изглежда много силен и изисква незабавно внимание. Но медитацията нарушава този модел. Получавайки по-дълбоко преживяване на медитация, ние осъзнаваме, че никога няма смисъл да се тревожите и да се тревожите, дори ако нещо ужасно се случи и цялата сила на страха, цялата му убедителност, не е нищо повече от измама, подобна на реквизита на актьор, носещ ужасно, плашещ костюм.
Нашият ум създава страхове от нищо. И когато започнем да аплодираме фантомите, създадени от тази фантазия („О, колко добре сте го направили”) или обратното („Излез, не искам повече да гледам”), тогава нашият опитен актьор вижда това, което има ефект. За нашия вътрешен актьор е важен само скандалът и реакцията на обществото, каквито и да са те, положителни или отрицателни, така че, реагирайки на неговите изпълнения, ще наблюдаваме едно и също изпълнение през цялото време или дори целия живот. И ако сте уморени от драми, наречени „За това как винаги се оказвам правилно“, „Как ще умра“, „Моите основни съмнения“, „Как ще полудея“, в което всичко неизменно се върти около „аз“, „ Аз, аз, тогава е време да не се възхищаваме или да се ужасяваме от тях.
И сега лекцията не отнема много време, за да спре да излъчва този страх с реакцията си към него. Приех новото си състояние, приех страха си, наблюдавах със спокойствие, докато се трансформира в нещо друго! Досега не съм имал думите, за да го опиша. Мога напълно да преживея това ново чувство едва по-късно преди лягане.
Накрая лекцията приключи. Не бях в състояние да постигна пълно "спокойствие" по време на него, така че с облекчение си помислих: "Ура". Станах да диша малко преди последната медитация за днес, тъй като вече беше задушно в залата.
Последната медитация на вечернята
Когато се върнах в затоплена стая от тъмна и студена улица, всички вече бяха седнали. Последната медитация беше доста лесна. Ходи само за 25 минути, толкова много обичам да мисля вкъщи и това изглежда като впечатляващо време на фона на ежедневната бързане, но тук тези мигове летяха като миг. И наистина, нямах време да мисля за това колко време остава до края, как звучат песнопенията, след това тройното "Садху" (може би аналогът на християнския "Амин"), взети от всички ученици и накрая обичайното шумолене и хрущене на ставите. Някои ученици отидоха до изхода, а някои останаха в залата, защото дойде време за въпроси към учителя.
Въпроси към учителя
По време на вечерните разговори аз обикновено оставах, тъй като обикновено имах въпроси, и просто исках да знам какъв опит получават другите студенти, какви съмнения имат и как учителят ги решава. В края на краищата, аз самият обучавам хората медитация, това е много полезно за мен да знам.
Не бързах и чаках други ученици да минат пред мен. Учителят, както обикновено, седеше на малък подиум, облечен в по-лек от повечето ученици, дрехи, въпреки старостта си. Виждайки как отговаря на въпросите, бях приятно впечатлен от нейното търпение и спокойствие. По правило хората често искат същото. Въпреки факта, че някои от въпросите бяха разгледани много внимателно (дори прекалено старателно и задълбочено) по време на лекцията и кратките инструкции за медитация, учениците отново и отново питаха за тези неща. И учителят не се уморяваше да им обяснява всичко това с голяма топлина и състрадателно търпение.
Но пак ми се струваше, че една и съща известна ортодоксия се е отразила в комуникацията на учителя с учениците. Най-вероятно в рамките на тази организация най-важното качество за учителя е посвещението на организацията и стриктното й придържане към философските интерпретации и приетите в нея методи на медитация. Учителят отговори брилянтно на много въпроси, но веднага щом един ученик зададе съвсем необичаен въпрос, трудно му беше да получи пряк отговор.
Много добре разбирам колко е трудно всеки да реагира, да се впусне в различни ситуации на различни хора, тъй като аз самият получавам много ежедневни въпроси. И най-трудното не е да се отговори на конкретен въпрос, а да се разбере какво наистина стои зад него, давайки на хората не отговора, който искат, а този, от който се нуждаят. И може би това ще бъде отговорът на съвсем друг въпрос.
Чух познатия глас на момиче, което говореше с учител. Никога не съм виждал лицето й, поради сексуална сегрегация, и не се опитвах да видя (освен това, тя беше с лице към учителя, тя я върна в цялата зала). Но помня този глас, защото, първо, в условията на мълчание и медитация ставате изключително внимателни, и второ, защото той беше много емоционален. И не го чух за първи път. В гласа му имаше напрежение и напрежение. Звучеше така, сякаш във всеки момент е готов да се освободи от сълзи.
И тя вече зададе въпроса си, вероятно втори път. Она с тревогой и грустью жаловалась на то, что уже который день не может сосредоточиться, что постоянно думает о работе, о жизни, и эти мысли не дают ей расслабиться. Было видно, точнее слышно, что ее это очень расстраивало, ведь не оправдались ее ожидания. Она ожидала, что на этом курсе ее ум успокоится, будет очень стабильным и сосредоточенным, но все происходило наоборот. Честно говоря, у меня тоже были такие ожидания. Мне казалось, что если я буду медитировать по 11 часов, то вообще смогу не отвлекаться на мысли. Но это оказалось ошибочным ожиданием. Ум все равно отвлекается даже на подобных ретритах. Мало того, иногда можно было наблюдать противоположный эффект: внимание вообще как будто устает, и уму еще начинает хотеться "погулять".
Но, так как у меня был опыт в этом деле, я понимал, что медитация и ожидания - вещи не совсем совместимые, да и вообще концентрация - не самое важное. Но девушка была явно расстроена из-за несоответствия своих представлений действительности. Учитель вновь повторила ей, как можно улучшить концентрацию: следить за дыханием в районе ноздрей и только потом начинать сканировать тело.
Но мне показалось, что было бы очень важным сказать, что не нужно привязываться к идее о 100% сосредоточенности. И не следует расстраиваться из-за того, что ум отвлекается. Это нужно просто спокойно и с любовью принять: таков наш ум, он, как маленькая обезьянка, отвлекается на каждую мелочь, и, чтобы научить его не прыгать за каждой мыслью или образом, нужно проделать громадную работу, намного большую, чем участие в 10-ти дневном курсе. Принцип равностности подразумевает то, что мы одинаково относимся как к отсутствию мыслей, так и к их присутствию. И, на мой взгляд, важно делать акцент на этом, потому что в таком случае сконцентрироваться будет намного проще, чем тогда, когда мы ругаем себя за каждый момент блуждания ума.
Мне кажется, именно такого пояснения не хватало девушке. Было бы замечательно, если бы она расслабилась и перестала обвинять себя в том, что не может сконцентрироваться. Ведь во время медитации мы развиваем не только концентрацию, но и внимательную заботу, любовь и принятие в отношении самих себя: если мы встречаемся с тем, что нам не нравится, мы принимаем это с любовью.
Настала моя очередь идти к учителю. Я старался избегать вопросов, которые не имели большого практического значения, чтобы не тратить время учеников и учителя. Тем не менее сегодня я решил сделать исключение и задать вопрос, который меня волновал.
Я не понимал роли практики, которой обучал Гоенка, в системе его философии. Другими словами, я не мог понять, почему она называется «Випассана». Практика заключалась в медленном "сканировании" тела при помощи внимания сверху вниз и снизу вверх. Это была очень хорошая практика, но лично я не верил, что она совершенная и идет от самого Будды. Несмотря на все ее достоинства, она мне не нравилась тем, что предполагает очень много концептуализации и работы ума во время ее выполнения.
Сначала мы начинаем с макушки. Мы не просто наблюдаем - сперва мы должны оценить, есть ли в ней ощущения? Если есть, то какие: тонкие или грубые? В зависимости от этого мы либо останавливаемся на этом участке, либо проходим его вниманием медленно, либо проскальзываем быстро. Затем мы должны перевести внимание в следующий участок. И его нужно так же просканировать определенным образом в зависимости от наличия ощущений или их характера. Понимаю, что это выглядит несложно. Да, это действительно несложно.
Но во время медитации мы, как правило, стараемся сводить концептуализацию, любую работу с памятью, любую оценку к минимуму. А в медитации по Гоенка слишком много этой концептуализации и оценки: требовалось оценивать ощущения, постоянно вспоминать, какой участок тела идет следующим. Учитель говорил, что не нужно представлять в воображении участки тела, но когда скользишь по ним вниманием, очень трудно этого не делать.
В этих вещах нет ничего плохого, иногда они даже помогают медитирующим. Например, в случаях, когда используется счет вдохов и выдохов, для того чтобы стабилизировать внимание, или когда мы через определенные промежутки времени "проверяем", насколько наше внимание стабильно и не имеет ли оно тенденции эту стабильность потерять. Более того, сам акт концентрации на дыхании - своего рода концептуализация, так как нам приходится выбирать что-то из чего-то, отдавая предпочтение одному в пользу другого: "Это дыхание, я на нем концентрируюсь, а вот это звук, на нем я не концентрируюсь". Но последнее - это как бы минимальная концептуализация. А в техники Випассаны Гоенки ее, на мой взгляд, не так мало. Да, это помогает сосредоточиться, но на более глубоких уровнях медитации, какие предполагал курс, это было лишним. То есть, по моему убеждению, данная техника не является очень глубокой.
Но мой вопрос учителю был не об этом. Я не понимал следующего.
В первый и во второй день курса мы практиковали Анапану - стабилизирующую медитацию, призванную успокоить наш ум для шага на новую ступень «Випассана», что означает видение «как есть». Техника Анапана заключается в том, что практикующий наблюдает за ощущениями в теле на маленьком участке ноздрей и под ноздрями. Но между этой "стабилизирующей", "подготовительной" практикой и, собственно, Випассаной по Гоенке я не увидел особой разницы. И та и другая техника подразумевают наблюдение за ощущениями в теле, меняется лишь область. В случае Анапаны - это участок в ноздрях и под ними, а в случае Випассаны по методу Гоенка - это тело целиком. Где же сама Випассана, где же эта новая ступень, переход от стабилизации ума к глубокому инсайту, познанию реальности, если техники так похожи? И ту и другую, на мой взгляд, можно было отнести к Шаматхе (стабилизирующей технике), как это, собственно и делается в тибетской традиции (техники сканирования тела там также относятся к стабилизации на справедливых, на мой взгляд, основаниях).
Этот вопрос я и задал, сидящему передо мной учителю: "В чем отличие Анапаны от Випассаны? На мой взгляд, это технически одно и то же".
Учитель ответила, что во время Анапаны мы только готовим наше внимание к исследованию ощущений, а во время Випассаны мы используем его для изучения. Таков был ответ. Признаться, я его не очень понял и принципиальную разницу между двумя техниками так и не уловил. Я задал еще один вопрос, на этот раз практического толка и после удовлетворительного ответа на него вернулся на свое место. Вопросов больше ни у кого не было - я был последним.
Время перед сном, отбой
Я встал и с хорошим настроением, которое было связано не только с завершением дня, но и с чем-то еще, вышел на улицу. Я решил еще немного прогуляться, побродить перед сном. Я сильнее укутался в плед и двинулся привычным маршрутом мимо столовой в сторону восточной ограды. Я чувствовал, что во мне все сильнее и сильнее проявляется то чувство, которое стало назревать во время лекции. Его трудно было описать словами. Наверное, оно было похоже на безусловную любовь, какую-то благость. Оно уже не раз зарождалось во мне во время ретрита, но сейчас достигло своего пика. Удивительно, что на протяжении всего курса нам не внушали, что мы должны быть добрыми, сострадательными, не навязывали никакие модели поведения.
Конечно, на лекциях говорилось о морали и добродетели, но ведь это ничтожно мало! Говорить о морали можно долго, но люди так и остаются глухими. Дело было не в разговорах. Просто наблюдая ощущения в теле, мы реализовывали в себе спокойствие, гармонию и любовь! Как это удивительно! Мы не заставляли себя любить или быть хорошими. Это проявилось само, как только мы успокоили свой ум, избавили его от омрачений!
Трудно исходя из описаний практики медитации поверить в то, что она способна принести в жизнь такое, поэтому так мало людей ей занимается. "Действительно, - думают они, - что я получу, если буду просто следить за дыханием? Какой в этом толк?" Но некоторые учителя медитации замечают, что медитация на самом деле ничего не дает. Она только отнимает. Отнимает то, что мешает нам быть счастливыми, любящими, гармоничными. Она не дает никакого счастья, любви и гармонии. Откуда же она может их взять? Но она открывает простор для счастья, которое уже содержится в каждом из нас, но которое никак не может реализоваться, будучи придавленное неимоверной массой психических омрачений, комплексов, страхов, сомнений, желаний и гнева.
С этими мыслями я вернулся в корпус, почистил зубы, разделся и лег в кровать. Поправляя одеяло и устраиваясь поудобнее, я продолжал наблюдать за новым состоянием. Сознание было переполнено любовью и состраданием, и, самое интересное, эти качества распространялись не только на всех вокруг, но и на меня. Более того, в тот момент времени я никак не выделял себя самого из всей совокупности живых существ, я казался себе просто одним из них. Я уже не видел себя носителем какой-то роли со свойственными этой роли обязанностями, что вот Я, мол, Николай Перов, автор сайта о саморазвитии, человек, который должен быть таким-то и таким-то.
Я осознавал себя просто как одно из живых существ. Мое восприятие себя самого было абсолютно эквивалентным моему же восприятию соседа по комнате или любого другого человека. Мое "Я" сейчас для меня было не более важным, а также и не менее важным в тот момент, чем "Я" кого-то другого. Настолько близкое к такому устранению эксцентричности я не был никогда. Сейчас я был просто одним из многочисленных живых существ, которое так же как и все остальные имеет свои слабости, которое заслуживает любви, сострадания и прощения. Которое хочет быть счастливым и не хочет страдать.
С таким сознанием я и заснул.
***
В заключении хотелось бы повторить, что я ни в коем случае не отговариваю никого от посещения семинара Випассана. Я считаю, что почти каждому этот опыт будет полезен. Посетив ретрит, вы получаете шанс освободиться от накопившегося напряжения, развязать узлы внутренних противоречий, преодолеть страхи и фобии и прийти к прощению, пониманию и любви. Но при всем при этом будет лучше, если вы не будете иметь нереалистичных ожиданий. Одной из задач статьи было продемонстрировать, что опыт длительной медитации не обязательно сразу сделает вас блаженным и спокойным. Наоборот, на поверхности могут появиться давние страхи. Такой эффект имеет место быть даже при 40 минутах медитации в день. Но, конечно же, в случае 11-часовой ежедневной практики он может быть более ярко выраженным. Но, честно признаться, это было не так страшно как я ожидал. Лично я несколько лет не мог решиться поехать на такой серьезный ретрит. Я очень чувствительный к «очистительному» эффекту медитации человек. В моей практике были моменты, когда я, например, менял технику медитации на более глубокую и, потом, несколько дней меня преследовали страхи и депрессия. Конечно, это быстро стабилизировалось, но я не понаслышке знаю о таком эффекте. Поэтому мне долгое время было страшно представить, что может быть со мной после такой длительной медитации.
Но после посещения ретрита Тушита, который был не таким интенсивным, я твердо решил, что следующим пунктом будет Гоенка. Я осознал на каком-то более глубоком уровне, что бояться нечего, страх - это иллюзия и обман, я не могу встретиться ни с чем внутри себя, кроме того, что уже итак есть внутри.
И в целом, подводя итоги, могу сказать, что было не так плохо и тяжело, как я ожидал. Тем не менее, лично я бы посоветовал всем не идти на этот курс только тогда, когда вы получите хоть какой-то опыт медитации. Начинать с 11 часов в день - это как с места в карьер. Хотя многие участники так и поступили и вроде бы у них не было никаких проблем. Это просто лично мое мнение. Есть также отзывы о негативном опыте. Так что не берусь утверждать, что будет полезно для всех и каждого.
Также целью статьи не являлась дискредитация курса Гоенка. Я, опять же, могу рекомендовать его к посещению (после предварительной подготовки). Но просто хочу представить более-менее критический взгляд на происходящее и разбить некоторые стереотипы, которые на курсе навязываются. Может это даже пойдет на пользу самой организации: прочитав мою статью, люди будут готовы к тому, что программа может быть непоследовательной мешаниной из религии и светской практики, но, тем не менее, если к ней правильно отнестись, не зацикливаясь на минусах, можно получить реальную пользу. Это как предупредить человека, который едет в Индию в первые, что это место не рай с обложки журнала, как многие ожидают. Обычно такие предупреждения идут на пользу: люди либо не едут, либо получают удовольствие от поездки.
Если подытожить = мое личное впечатление от курса Гоенка кратко, то я скажу так. В целом мне понравилось, я доволен результатами, благодарен организации, но, больше, скорее всего, я туда не поеду, хотя планирую посещать другие ретриты (да и меня уже не примут после них, если я честно буду заполнять анкету).
Когда я был на ретрите «Тушита» в Индии, в последний день курса я познакомился с другими студентами. Некоторые из них уже прошли курс Гоенка. Тогда я очень хотел туда попасть, но слишком сомневался. Только лишь поэтому я записался на более «легкий» курс Тушита. Я стал расспрашивать их о Випассане, будучи уверенным, что то, чем мы занимались в Тушите (не более 2-х часов медитации в день, только в последние два дня 5 - 6 часов) это детский лепет по сравнению с курсом Гоенки. Но, к моему удивлению, один человек, который прошел данный курс сказал, что здесь (в Тушите), несмотря на то, что мы не сидим по 10 часов, медитации сами по себе позволяют за короткий промежуток времени погрузиться достаточно.
глубоко. Тогда я в этом засомневался.
Но теперь разделяю такое мнение. Лично по моему мнению 11-часовой марафон медитации по методу Гоенка не дает результатов по глубине сопоставимых с затраченными усилиями и перенесенными неудобствами. Не могу сказать, что после курса Тушита, на котором я получил просто массу удовольствия, а не мучений, результат был хуже. Эйфория участников Випассаны в последний день курса связана не только с самим эффектом медитации, а с тем фактом, что это наконец кончилось. На мой взгляд, можно уйти глубже, за меньший промежуток времени. Поэтому этой весной я планирую вновь попасть теперь уже на более продвинутый курс в центр Тушита.
